Los nombres y los atributos de Al-láh

Los nombres y los atributos de Al-láh 1- La postura de los Ahl-us-Sunnah con respecto a los Nombres de Al-láh: 2-Los textos que tratan sobre los nombres y atributos de Al-láh 3- Adoptar una postura diferente se considera extremista, ya sea fanatismo o negligencia: 4- Sobrepasar los límites al exaltar a Al-láh por encima de algunas implicaciones de Sus Nombres y Atributos acarrea la anulación de la religión por completo. 5- Algunas de las personas que cometen Tahrif y Ta’til manifiestan que Ahl-us-Sunnah cometen Tashbih, Taysim y Tamzil. 6 - Las personas que cometen Tahrif y Ta’til afirman que los seguidores de Ahl-us-Sunnah aplican Ta’wil en algunos textos, para obligarlos a hacer lo mismo en el resto de los textos o, al menos, suavizar su postura estricta al respecto.  Los nombres y los atributos de Al-láh*En el nombre de Al-láh, el Clemente, el MisericordiosoLas alabanzas son para Al-láh, Le alabamos y nos encomendamos en Él, Le pedimos perdón y nos arrepentimos ante Él.Y nos refugiamos en Él del mal que hay en nuestro ego y del mal que pueden generar nuestras malas acciones.Quien es guiado por Al-láh jamás será extraviado y a quien Él extravía jamás encontrará la guía recta.Atestiguo que no existe dios verdadero excepto Al-láh, Quien no tiene asociados, y que Muhámmad es Su siervo y mensajero,a quien Al-láh envió antes de la Hora como anunciador de buenas nuevas, como amonestador, para llamar hacia Al-láh con Su permiso, y como una antorcha luminosa. Transmitió el mensaje, cumplió con lo que le fue confiado, dio consejos sinceros a su Ummah [nación] y se esforzó por la causa de Al-láh con su voz, sus manos y riquezas hasta su muerte.Que la paz de Al-láh y Sus bendiciones sean con él, con todos sus familiares, compañeros y con todo aquel que les haya seguido correctamente hasta el Día del Juicio.Queridos hermanos, recordemos la bendición del Islam que Al-láh ha concedido a esta tierra en tiempos pasados y recientes.Esta tierra fue el lugar donde Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él), el último de los mensajeros, comenzó su misión cuando fue enviado a toda la gente; a los seres humanos y a los genios.Esta tierra desde donde comenzó el Islam y hacia la cual regresarásegún lo informado fielmente por el Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) cuando dijo:“Ciertamente, la fe regresa a Medina así como la serpiente regresa a su guarida”.Nunca he visto - y Al-láh es mi testigo – una tierra como esta entre todos los demás países musulmanes, en cuanto a su firmeza en el Islam, no solo por su gente, sino por aquellos a quienes Al-láh les confió gobernarla.Esta gran bendición podría desaparecer pronto si no mostramos gratitud por ella como es debido. A menos que conservemos esta bendición protegiéndola y defendiéndola, la incredulidad podría reemplazar la fe y la arrogancia la sumisión a Al-láh.¡Hermanos!Esta tierra, debido a esta gran bendición del Islam, ha sido el objetivo principal de los ataques destinados a desviar a su gente de la religión, no solo en el campo de la ética, sino también en lo que respecta a la fe y creencia.Por lo tanto, me dirijo en particular a los jóvenes, ya que son los hombres del futuro, en quienes la resolución y determinación son más fuertes que en las personas mayores, y por ser el blanco principal de esos ataques.Me dirijo a ellos para proteger su tierra de las conspiraciones de sus enemigos, quienes dirigen sus ataques sucesivamente contra ellos para exterminar el Islam; ese gran favor que Al-láh nos ha concedido.¡Oh jóvenes!,Pidan la ayuda de Al-láh conforme al conocimiento de la sharia que Él les enseñó, y a la sabiduría de los sabios confiables y honestos cuyas pruebas y conocimiento son claros. Pidan ayuda conforme a todo aquello para proteger su tierra de las conspiraciones de sus enemigos.Deben saber que la vida mundanal está subordinada a la religión.Deben saber que el favor no será completo, ni la vida mundanal será perfecta y buena si no tienen fe y realizan buenas obras. Al-láh dice:“Al creyente que obre rectamente, sea varón o mujer, le concederé una vida buena y le multiplicaré la recompensa de sus buenas obras”.[Surat an-Nahl: 97]¡Hermanos!Los problemas en nuestra época son realmente numerosos. En esta ocasión, he preferido hablar sobre los Nombres y Atributos de Al-láh y sobre la postura de Ahl-us-Sunnah en cuanto a ellos. Quizás muchos de ustedes se preguntan por qué elegí este tema en particular.¿Acaso no creemos todos, especialmente la gente de esta península, en los Nombres y Atributos de Al-láh como Le son debidos, sin tergiversar ni negar sus significados?¿Acaso no creen los ancianos y los jóvenes así como los hombres y las mujeres que están entre nosotros en los nombres y los atributos de Al-láh sin tergiversar ni desviar sus significados?Entonces, ¿por qué elegí abordar este tema en particular?Queridos hermanos, dos son las razones importantes que responden a esa pregunta:Primera: La importancia de este tema. En efecto, este es un tema importante, contrario a lo que algunas personas puedan pensar, y no me refiero aquí a la gente común, sino a algunos estudiosos que creen que abordar este tema, es decir, los nombres y los atributos de Al-láh, carece de importancia.Esta es una suposición incorrecta, ya que conocer los Nombres y los Atributos de Al-láh y por lo tanto celebrar Su Unicidad representa una de las tres secciones del Tawhid (Unicidad de Al-láh). Los eruditos dividieron el Tawhid en tres secciones:Primero: La Unicidad de Su Señorío.Segundo: La Unicidad de Su Divinidad.Tercero: La Unicidad de los Nombres y los Atributos de Al-láh.Por lo tanto, el tema que abordamos es un elemento significativo dentro del Tawhid del que debemos tener conocimiento.Además, conocer los nombres y los atributos de Al-láh es uno de los pilares de la fe en Al-láh. Para lograr tener fe completa en Al-láh es necesario que se cumplan cuatro condiciones:1- Creer en la existencia de Al-láh.2- Creer en Su señorío, soberanía total y autoridad suprema.3- Creer en su divinidad, que solo Él es digno de adoración, y que adorar cualquier otra cosa además de Él es falso.4- En cuanto a la cuarta condición sin la cual la fe en Al-láh no es completa, es el tema que nos ocupa: creer en los nombres y los atributos de Al-láh.No puedo imaginar que alguien adore a un dios cuyos nombres y atributos no conoce. ¿Cómo podría ser posible? si cuando extiende sus manos le implora diciendo: “Señor mio, Señor mio"¿Cómo puede no conocer los nombres y atributos de quien invoca? y considerarlo su protector y refugio.Esta es la razón por la cual Ibrahim le dijo a su padre:“Cuando [Abraham] dijo a su padre: “¡Oh, padre mío! ¿Por qué adoras a lo que no oye ni ve ni puede beneficiarte en absoluto?”.[Maryam: 42]Por consiguiente, es necesario adquirir el conocimiento de los Nombres y los Atributos de Al-láh, así como actuar conforme a este conocimiento, ya que es un asunto de gran importancia.La segunda razón por la que elegí este tema se debe a que recientemente ha habido discusiones falsas al respecto. Durante nuestro viaje en la búsqueda del conocimiento, solíamos pensar que los conceptos erróneos sobre este tema eran algo alejado de nuestro tiempo y lugar. Sin embargo, ahora los vemos en nuestras publicaciones y en los libros de texto de algunas instituciones educativas.Por lo tanto, debemos conocer la postura de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah con respecto a los Nombres y Atributos de Al-láh para estar alertas y precavidos, sabiendo cómo juzgar lo que se publica o se incluye en los planes de estudio.Últimamente, el tema de los Nombres y Atributos de Al-láh ha sido objeto de discusiones que rara vez involucran la verdad y que generalmente implican falsedad. En consecuencia, es imprescindible que presentemos un estudio completo y verificado de este tema a fin de mantenernos a salvo de meras inclinaciones personales o suposiciones infundadas. Resumiré mi disertación en los siguientes puntos:1- La postura de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah con respecto a los nombres y atributos de Al-láh.2- Los textos que tratan sobre los Nombres y Atributos de Al-láh.3- Adoptar una postura diferente a la de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah.4- Sobrepasar los límites al tratar de exaltar a Al-láh por encima de algunas implicaciones de Sus Nombres y Atributos acarrea la anulación de la religión por completo.5- Algunos de los que adoptan el Tahrif (distorsión) y el Ta’til (negación de la función de los Nombres y Atributos de Al-láh) acusaron a Ahl-us-Sunnah de cometer Tashbih (comparaciones), Tamzil (establecer semejanzas) y Taysim (antropomorfismo).6- Los que cometen Tahrif y Ta’til acusaron falsamente a Ahl-us-Sunnah de aplicar una interpretación alegórica a algunos de los textos para obligarlos a hacer lo mismo en el resto de los textos. También los acusaron de duplicidad. Con el fin de refutar estas afirmaciones falsas, señalamos los siguientes puntos: 1- La postura de los Ahl-us-Sunnah con respecto a los Nombres de Al-láh:Los nombres de Al-láh: Son todos los nombres con los que Al-láh se describe a sí mismo en su Libro, o por los cuales lo llamó Su mensajero Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él), el más entendido entre Su creación.La postura de Ahl-us-Sunnah con respecto a estos nombres: Creen que son los nombres de Al-láh, que Él se los dio a sí mismo y que son los nombres más sublimes sin defecto alguno. Al-láh dice:“A Dios pertenecen los nombres más sublimes, invócalo a través de ellos, y apártate de quienes los niegan. Serán castigados por lo que hicieron.”[Al-A‘rāf:180]Afirman que estos son los nombres de Al-láh y confirman los atributos que implican estos nombres.Por ejemplo: El omnisciente es uno de los nombres de Al-láh, por lo que afirman que es el nombre de Al-láh y lo invocan diciendo: “Oh, Omnisciente”. También afirman que el conocimiento es un atributo de Al-láh que implica el nombre “El Omnisciente”.El Omnisciente deriva del conocimiento. Es necesario que los nombres que derivan de un significado incluyan tal significado. Esta es una regla bien conocida en el idioma árabe así como en los demás idiomas.Ahl-us-Sunnah también confirma las consecuencias que implica el nombre si se deriva del infinitivo de un verbo transitivo.Por ejemplo: el Misericordioso es uno de los nombres de Al-láh. Ahl-us-Sunnah cree que es uno de los nombres de Al-láh y cree en el atributo de misericordia que implica, el cual es un atributo verdadero de Al-láh como lo indica Su Nombre “el Misericordioso”, que significa misericordia verdadera, y no la predisposición a la bondad o la bondad mismaque son, de hecho, fruto de tal misericordia.También cree en la consecuencia de esta misericordia, que es que Al-láh muestra esta misericordia a quien la merece. Al-láh dice:“Castiga a quien Él quiere y se apiada de quien Él quiere. Ante Él serán retornados”[Al-‘Ankabūt: 21]Esta es la regla de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah con respecto a los nombres de Al-láh.1- Creen que son nombres que Al-láh se dio a Sí mismo, por lo que Lo invocan por esos nombres.2- Creen en el atributo que implica el nombre, ya que todos los nombres de Al-láh son derivados, y se sabe que la palabra derivada indica el significado de la cual se deriva.3- Creen en la consecuencia del nombre cuando es transitivo, como “el Omnisciente”, “el Misericordioso”, “El que todo lo oye” y “El que todo lo ve”.Pero si el nombre se deriva de un infinitivo intransitivo, su efecto no se extiende a otros. Por ejemplo: “El eterno” es uno de los nombres de Al-láh. Denota el atributo de existir, que describe la esencia misma de la existencia y no se extiende a otros.Otro ejemplo es el nombre “el Grandioso”; la grandeza es un atributo que únicamente posee “el Grandioso” y que no puede extenderse a otros.Por lo tanto, los Nombres de Al-láh son de dos tipos: transitivos e intransitivos. Creer en los nombres transitivos implica tres aspectos: creer en el nombre, en el atributo que denota, y en sus efectos.En cuanto a los nombres intransitivos, creer en ellos implica establecer dos aspectos: el nombre y el atributo que denota.La postura de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah con respecto a los Atributos de Al-láh es que confirman todos los atributos que Al-láh se atribuye a sí mismo, y aquellos que Su Mensajero, Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) Le atribuye. Pero, tal afirmación no implica ni Takif (cuestionar su naturaleza), ni Tamzil (establecer comparaciones), ni Tahrif (distorsionar), ni Ta’til (negar la función o el nombre/atributo mismo), ya sea que el atributo esté relacionado con la esencia o las acciones de Al-láh.Si alguien dijera: Explíquenos la diferencia entre los atributos relacionados con la esencia de Al-láh y los relacionados con Sus acciones.Nuestra respuesta es: los atributos relacionados con la esencia de Al-láh son aquellos atributos intrínsecos que son inseparables de Su esencia; es decir, se Le atribuyen eterna y permanentemente.Los atributos relacionados con las acciones de Al-láh, por otro lado, son aquellos que se basan en Su voluntad, por lo que Él los hace de acuerdo con Su sabiduría.Un ejemplo del primer tipo es el atributo de existencia. Es un atributo relacionado con la esencia porque Al-láh ha existido desde la eternidad y Él nunca dejará de existir. En confirmación, Al-láh dice:“Él es el Primero y el Último”[Al-Hadīd: 3]El Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) lo explicó diciendo:“Tú eres el Primero, por lo que nada existe antes de ti, y Tú eres el Último, por lo que nada hay después de ti”.Y Él (Exaltado sea) dijo:“Encomiéndate al Viviente Inmortal, y glorifícalo con Sus alabanzas.”[Al-Furqān: 58]Del mismo modo, los atributos de ver, oír y omnipotencia son todos atributos relacionados con la esencia, y no hay necesidad de enumerarlos ya que podemos reconocerlos por medio de la regla correspondiente. Es decir, todos los atributos que pertenecen a Al-láh desde la eternidad y que nunca dejarán de corresponderle son atributos intrínsecos Suyos relacionados con la esencia.Por otro lado, los atributos pertinentes a la voluntad de Al-láh, los cuales hace de acuerdo con Su sabiduría, son atributos relacionados con la acción, como el atributo de Istiwa (establecimiento) de Al-láh sobre el Trono y Su descenso al cielo más cercano.El Istiwa de Al-láh sobre el Trono es uno de Sus Atributos relacionados con la acción, porque está relacionado con Su voluntad. Al-láh dice:“Su Señor es Dios, Quien creó los cielos y la Tierra en seis eras, y luego se estableció sobre el Trono.”[Al-A‘rāf: 54]En el versículo, el verbo “estableció” está unido al primer verbo “creó” por la conjunción “luego” que indica el orden de los eventos.El descenso al cielo más cercano es un atributo que se le atribuye a Al-láh por los más entendidos de Su creación; El Mensajero de Al-láh (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) dijo en un Hadiz que reporta fielmente sus palabras por narraciones auténticas:“Nuestro Señor desciende todas las noches al cielo más cercano en el último tercio de la noche y dice: ¿Quién Me suplica para que Yo le responda? ¿Quién Me pide para que Yo le dé? ¿Quién Me pide perdón para que Yo lo perdone?”.Este descenso es uno de los atributos relacionados con la acción, ya que está conectado a la voluntad de Al-láh. Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah confirman esto; sin embargo, evitan cometer Tamzil o Takif, lo que significa que jamás pensarían que el descenso de Al-láh es como el de los seres creados,o que Su establecimiento sobre el Trono es como el de ellos, o que Su advenimiento para juzgar entre los siervos es como el de ellos. Eso se debe a que creen que: “No hay nada ni nadie semejante a Dios, y Él todo lo oye, todo lo ve.”[Ash-Shūra: 11]Ellos conocen, en virtud de la razón, la enorme diferencia que existe entre el Creador y los seres creados en cuanto a la esencia, los atributos y las acciones.Nunca se preguntan: ¿Cómo desciende Al-láh?¿Cómo se estableció sobre el Trono?¿O cómo vendrá a juzgar entre Sus siervos en el Día del Juicio?No buscan saber cómo son Sus atributos, aunque creen que ocurren de cierta manera, pero tal manera es desconocida para nosotros. Por lo tanto, jamás imaginan tal manera, ni pueden pronunciar algo en relación a ello o creerlo en sus corazones. Al-láh dice:“No hagan ni digan nada si no tienen conocimiento. Serán interrogados acerca de [lo que hayan hecho con] su oído, vista y corazón.”[Al-Isrā’: 36]Y también dice:“Diles: “Lo que realmente ha prohibido mi Señor son las obscenidades, tanto en público como en privado, la maldad, la opresión sin causa, que Le asocien en la adoración y que afirmen acerca de Él lo que ignoran”.”[Al-A‘rāf: 33]Porque Al-láh es tan grandioso que sus mentes no pueden concebirlo, dijo en su Libro:“Dios bien conoce el pasado y el futuro, mientras que ellos nunca podrán alcanzar este conocimiento.”[Taha: 110]Y usted, si imagina una cierta naturaleza para los Atributos de Al-láh, ¿de qué forma se la imagina? Si llegara a intentarlo, sepa que está equivocado y que nunca alcanzará Su realidad,porque esto es algo que su mente no puede comprender.Por esta razón, El Imán Malik (que Al-láh tenga misericordia de él) hizo una declaración que ganó fama entre los sabios cuando un hombre le preguntó: “Oh Abu ‘Abdullah, Al-láh dice: “El Compasivo se estableció sobre el Trono.” [Sura 20: 5] ¿Cómo se estableció?“Malik bajó la cabeza (reflexionando en la pregunta) y comenzó a sudar profusamente debido a la gravedad de la pregunta, luego hizo su famosa declaración:“El establecimiento (istiwa) es conocido pero su naturaleza es desconocida; creer en ello es obligatorio; y preguntar sobre esto constituye una innovación en la religión”.También se narra que dijo:“El establecimiento no es desconocido pero su naturaleza es inconcebible. Creer en ello es obligatorio y preguntar sobre ello constituye una innovación en la religión”.Por lo tanto, conocemos los significados de los atributos de Al-láh, pero no su naturaleza. Es inadmisible para nosotros preguntar acerca de su naturaleza o tratar de imaginar cómo son.Del mismo modo, es inadmisible para nosotros comparar o establecer semejanzas entre los Atributos de Al-láh y los atributos de los seres humanos. Al-láh dice:“No hay nada ni nadie semejante a Dios, y Él todo lo oye, todo lo ve.”[Ash-Shūra: 11]Quien establezca comparaciones con Al-láh con respecto a Sus Atributos, ciertamente ha desmentido el Corán y ha albergado malos pensamientos sobre su Señor. Además, ha atribuido un defecto a su Señor al compararlo - cuando Él es Perfecto en todos los aspectos - con un ser imperfecto. Este significado se refleja en las palabras del poeta que dijo:¿No ves que subestimas la espada cuando dices que es más afilada que un bastón?Digo esto para ilustrar solo el significado; por lo demás, existe una gran diferencia entre el Creador y los seres creados. Es una diferencia que no existe entre los seres creados.Lo que importa, queridos hermanos, es que debemos creer en todos los atributos que Al-láh se atribuyó a Sí mismo y en los atributos que Su mensajero (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) Le atribuyó, ya sea que estén relacionados con la esencia o con la acción, pero sin cometer Takif ni Tamzil. El Takif está prohibido porque constituye dar información sobre Al-láh sin conocimiento. Al-láh dice:“No hagan ni digan nada si no tienen conocimiento.”[Al-Isrā’: 36]El Tamzil (establecer semejanzas) también está prohibido porque implica desmentir la afirmación de Al-láh:“No hay nada ni nadie semejante a Dios, y Él todo lo oye, todo lo ve.”[Ash-Shūra: 11]Además es una afirmación que no corresponde a Al-láh, ya que lo compara con los seres creados. 2-Los textos que tratan sobre los nombres y atributos de Al-láhEl conflicto entre Ahl-us-Sunnah y la gente de la Bid’ah (innovación en la religión) con respecto a estos textos resalta claramente la enorme diferencia entre la gente de la Sunnah y la gente de Bid’ah.Esto se debe a que la gente de la Sunnah confirma los textos basados en su verdadero significado aparente sin tener que aplicar Tahrif o Ta’til.Este es el camino emprendido por Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah a lo largo de la historia.Elegimos el término Tahrif (tergiversación) en lugar de Ta’wil (interpretación alegórica), porque Tahrif es inválido en todos los casos, y Al-láh ha desaprobado a aquel que lo hace con Su palabra:“Algunos judíos tergiversan el sentido de las palabras sacándolas de contexto”[An-Nisā’: 46]Por otro lado, Ta'wil puede abarcar lo que es válido y aquello que es inválido e inaceptable. Lo inválido e inaceptable es lo que se conoce como Tahrif.Esa es la razón por la cual el Shaij Ibn Taimiah (que Al-láh tenga piedad de él) eligió el término Tahrif en lugar de Ta’wil en su libro Al-’Aqidah Al-Wasitiiah, que resume las creencias de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah.Aunque muchos libros sobre teología usan el término Ta’wil, se refieren a él como Tahrif (tergiversación); es decir, Ta’wil que carece de pruebas. Más bien, la prueba es contraria a ella. Por lo que se trata, de hecho, de Tahrif.La gente de Ahlu-sunnah wal-yama’ah dicen: creemos en estos versículos y Hadices sin distorsionar sus significados, porque hacerlo es una forma que demuestra que uno no tiene conocimiento acerca de Al-láh en dos aspectos.Esto se explica con claridad en el siguiente dicho de Al-láh: “Y llegue su Señor y se presenten los ángeles en fila tras fila” [Sura 89: 22].Los seguidores de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah dicen: “Y llegue su Señor” significa que Él mismo viene; sin embargo, esto se desarrolla de una manera que corresponde a Su Grandeza y Majestad. Viene en una forma que no se asemeja a la de los humanos y de ninguna manera puede estar sujeta a Takif (atribuir una naturaleza).Debemos atribuir la acción a Al-láh tal como Él se la atribuyó a sí mismo. Entonces, decimos que Al-láh viene en el Día del Juicio en el verdadero sentido de la palabra; Él mismo viene.Por otro lado, la gente del Tahrif dice: el versículo significa que el mandato de su Señor ha llegado. Esta es una infracción contra el texto desde dos aspectos:El primer aspecto: negar su significado aparente, ¿de dónde saben que Al-láh no pretendía expresar el significado aparente de lo que se atribuyó a Sí mismo, a pesar de que Al-láh dice que el Corán fue revelado en un idioma árabe claro?Así que, tenemos que emplear las implicaciones de ese término de acuerdo con lo que conlleva el idioma árabe. ¿Cómo podemos afirmar que Al-láh no procuraba el significado aparente del término? De hecho, negar el sentido aparente del texto implica decir algo acerca de Al-láh sin conocimiento.El segundo aspecto: afirmar un significado que no es el significado aparente del término. ¿Cómo Saben que Al-láh pretendía otro significado que el aparente?¿Cómo Saben que Al-láh se refería en el versículo a la venida de Su mandamiento? Quizás es algo distinto a Su mandamiento.Por lo tanto, cualquiera que distorsione el significado del texto al interpretarlo más allá de su significado aparente sin una evidencia válida de la Sharia ha dicho algo acerca de Al-láh sin el conocimiento en dos aspectos:Primero: negar el significado aparente del texto.Segundo: afirmar un significado que no sea el aparente.Es por eso que Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah siempre negaron el Tahrif y creyeron que tal acción vulneraba los textos, y además no era posible que Al-láh nos manifieste algo mientras Su intención expresa un significado diferente al aparente sin aclararnos tal cosa.Al-láh ha enviado el Libro para aclarar todas las cosas, y el Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) explicó a la gente aquello que Su Señor les envió con Su permiso.En cuanto a Tamzil, es obvio que aplicarlo conlleva contradecir el Corán, ya que Al-láh dice:“No hay nada ni nadie semejante a Dios, y Él todo lo oye, todo lo ve.”[Ash-Shūra: 11]Por lo tanto, el camino de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah con respecto a los textos sobre los Atributos de Al-láh, ya sean versículos o Hadices, consiste en confirmarlos según su significado verdadero y aparente como le corresponde a Al-láh, sin aplicar Tahrif ni Ta’til.Ibn ‘Abdul Barr informó el consenso de Ahl-us-Sunnah sobre ese asunto en su libro At-Tamhid, e Ibn Taimiah citó tal consenso de su parte.Además, se informó que Al-Qadi Abu Ya’la dijo: “En Ahl-us-Sunnah acordaron por unanimidad que está prohibido permitirse aplicar Ta’wil a los versículos y Hadices (sobre los nombres y atributos de Al-láh), y que es obligatorio conservar sus significados aparentes”. 3- Adoptar una postura diferente se considera extremista, ya sea fanatismo o negligencia:El hecho de tomar una posición diferente a la de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah constituye un tipo de extremismo que se presenta en forma de fanatismo o negligencia, porque las personas han tomado tres posturas en este asunto: dos posturas extremas y una moderada.Un grupo se extralimitó en la exaltación de Al-láh llegando a negar lo que Al-láh había afirmado de sí mismo, mientras que otro grupo se extralimitó al afirmar lo que Al-láh había negado de Sí mismo.Estos últimos afirmaron el significado aparente de los textos, pero los interpretaron de una manera que implicaba semejanza entre Al-láh y Su creación. Por tanto, atribuyeron aspectos de imperfección a su Señor cuando lo compararon con la creación imperfecta. Se equivocaron al creer que el significado aparente indicaba semejanza. Afirman que posee el atributo del oído, el rostro, la vista y las manos, pero lo compararon con los atributos de los seres humanos. Su afirmación llegó a tal extremo que los llevó a aplicar Tamzil.Nu’aym ibn Hammad Al-Juza’i, el tutor de Al-Bujari, dijo: “Quien compara a Al-láh con Su creación deviene incrédulo”. Sin duda deviene incrédulo,porque Al-láh no tiene la intención de expresar en estos textos ese significado aparente que tal persona afirma.Alguien podría decir: ¿qué prueba respalda su afirmación de que Al-láh no pretende expresar este significado?Yo digo que existen pruebas textuales y lógicas.En cuanto a la prueba textual, hay varios versículos que niegan la semejanza de Al-láh con su creación; lo más explícito y claro de esto es la palabra de Al-láh:“No hay nada ni nadie semejante a Al-láh”(Corán 42:11).En cuanto a la prueba lógica, es absolutamente imposible que el Creador pueda ser semejante a los seres creados en cualquier condición, dada la enorme diferencia entre ellos con respecto a la esencia, los atributos y las acciones.Algunos de los defensores de esa Bid’ah han tergiversado el significado aparente de los textos y han negado el significado que corresponde a Al-láh. Esos distorsionadores se dividen en tres grupos:Primer grupo: aquellos que han llegado a límites exagerados hasta el punto de negar tanto el atributo como su opuesto, diciendo: “No digan que Al-láh existe, y no digan que no existe. Porque, si dicen que Él existe, Lo comparan con los seres que existen, y si dicen que Él no existe, lo comparan con seres inexistentes”.Esto en verdad es inaceptable para todas las mentes sensatas, pues es imposible negar uno de los dos opuestos. La existencia y la no existencia son dos opuestos contradictorios que no pueden ser verdaderos ni falsos juntos.Segundo grupo: se encuentran aquellos que dicen: confirmamos los atributos que implican la negación de cualquier aspecto de la imperfección, pero no afirmamos los atributos de la perfección. Es decir, no le asignamos a Al-láh ningún atributo positivo, sino aquellos atributos basados en Sulub (negación absoluta) e Idafat (contradicciones). Además, afirmamos Sus Nombres aparte de sus significados. Este es el enfoque de la mayoría de la secta Yahmiah y Mu’tazilah.Tercer grupo: Son aquellos que dicen: afirmamos algunos atributos que son probados por la razón y negamos otros que no son probados por la razón. Porque según ellos la razón niega tales atributos.Los tres grupos, a pesar de la diferencia que los distancia de la verdad, están equivocados. Todos se han ido a un extremo.El enfoque moderado es el de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah. Ellos afirman los atributos que Al-láh afirma para sí mismo de una manera que no involucra Takif ni Tamzil. De este modo, actuamos sobre los textos de la Sharia desde ambos aspectos, sin centrarnos en un aspecto ni descuidar el otro.Con ello, guardamos la debida reverencia hacia Al-láh y Su Mensajero, ya que no anteponemos nuestra opinión sobre lo que ellos afirmaron. En cambio, nos sujetamos a la reverencia máxima; escuchamos, creemos, obedecemos y afirmamos de Al-láh los atributos que Él afirmó de sí mismo y los que Su Mensajero afirmó de Él.Además, negamos lo que Al-láh negó acerca de Sí mismo y lo que Sus Mensajeros negaron respecto a Él, y guardamos silencio en cuanto a aquello que Al-láh no ha mencionado. 4- Sobrepasar los límites al exaltar a Al-láh por encima de algunas implicaciones de Sus Nombres y Atributos acarrea la anulación de la religión por completo.Hemos mencionado que hay personas que exageran al exaltar a Al-láh por encima de algunas implicaciones de Sus Nombres y Atributos a tal punto que finalmente niegan tales atributos o algunos de ellos, o niegan los atributos de afirmación, o los de afirmación y los de negación en conjunto. En realidad, la exaltación en exceso en todas sus formas conduce a la anulación de toda la religión.Ejemplo: Si aquel que exalta declara algunos atributos y niega otros, le preguntamos: ¿con qué fundamento afirma o niega?Responde: Declaro los atributos que son probados por la razón, y niego aquellos que no son probados por la razón, o aquellos que la razón ha demostrado que deberían ser negados.Otros le dirían: negamos todos los atributos porque no están probados por la razón o porque la razón ha demostrado que deben ser negados.La primera persona no podría refutar al segundo, porque si dice que es la razón la que afirma o niega tal o cual atributo,se le dirá que lo que se prueba por su razonamiento no se puede demostrar por la razón de otras personas. Entonces, mientras la razón sea la referencia, cualquiera puede negar lo que su propia razón no prueba.Sin embargo, esto no se limita a la cuestión de los atributos. Más bien, esta gente que adoptan “su propio razonamiento” niegan el Día del Juicio Final, los mensajes divinos comunicados por los mensajeros, e incluso niegan la existencia de Al-láh, que Al-láh nos proteja de ello.Dicen que sus mentes no aceptan la idea de que los huesos revivan de entre los muertos después de haberse descompuesto, ni la idea del Paraíso y el Infierno. Basan su argumento en la razón.El Sheij al-Islam Ibn Taimiah (que Al-láh tenga piedad de él) dijo: “Afirmar los atributos de Al-láh es un tema que se repite más a menudo en el Corán y la Sunnah que la afirmación misma de la resurrección. Cualquiera que niegue los Atributos de Al-láh no tendrá argumento por el cual refuta la afirmación de aquellos que niegan la resurrección. Sin lugar a dudas, negar la resurrección y la legislación invalidaría toda la religión”.Para resguardarse de todo aquello se debe seguir el camino seguro afirmando los Nombres y Atributos que Al-láh afirma de Sí mismo y negando los atributos que Al-láh niega de Sí mismo, y guardar silencio ante aquello que Él no menciona. Por lo tanto, nadie puede demostrar que estamos equivocados,porque decimos que estos son asuntos que tienen que ver con el oculto (al-gaib) y que estos solo se pueden conocer a través de textos de la Shariah y las afirmaciones hechas por el Mensajero infalible de Al-láh (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él). Los modos de pensar varían y son diferentes. Cada uno de los que abogan por la razón como referencia última afirma que es obligatorio lo que otro afirma que es imposible. 5- Algunas de las personas que cometen Tahrif y Ta’til manifiestan que Ahl-us-Sunnah cometen Tashbih, Taysim y Tamzil.Resulta extraño que alguien sea acusado de creer en aquello que en realidad niega. De hecho, Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah niegan el Tashbih y el Tamzil. Incluso sostienen que quien compara a Al-láh con Su creación deviene incrédulo.De modo que, ¿cómo se les podría reclamar que defienden lo que niegan abiertamente?Esto es un indudable acto de agresión.Los seguidores de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah dicen: no caemos en Tashbih o Tamzil; sino que afirmamos lo que Al-láh afirma de sí mismo y lo que Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) afirma sobre Él sin caer en Tamzil ni Takif. Entonces, ¿por qué nos acusan de cometer Tamzil y Tashbih?Lamentablemente, no es extraño que los seguidores de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah sean sometidos a tales acusaciones, porque lanzar acusaciones a la gente de la verdad es un hábito heredado de los enemigos de los profetas (la paz sea con ellos).Los profetas fueron acusados de ser hechiceros y de estar locos.“En la antigüedad, cada vez que llegaba un Mensajero lo acusaban de hechicero o loco”.[Adh-Dhāriyāt: 52]Pero, ¿acaso la verdad se ve empañada por esas acusaciones? No. Por el contrario, hace que se vuelva más fuerte y más clara, alabado sea Al-láh.  Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah son inocentes de las faltas de las que los acusan.¡También los acusan de cometer Taysim! ¿Cómo podría ser posible? ¿Cuál es el significado de Taysim?De hecho, nunca encontrarían el término Taysim si leyeran todo el Corán y revisaran la tradición del Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) en su totalidad. No encontrarán la expresión Yism (cuerpo) confirmada para Al-láh o negada de él, ni en el Libro de Al-láh ni en la Sunnah de Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él).¿Por qué entonces fatigamos nuestras mentes y pensamientos tratando de comunicar una imagen negativa para aquellos que afirman de Al-láh los atributos de perfección?Como el término Yism no se menciona en el Corán o la Sunnah, y en consecuencia los seguidores de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah siguen su propio criterio al respecto.Ellos guardan silencio ante el asunto. Así que dicen: no afirmamos el atributo de yism pero tampoco lo negamos literalmente. Sino que examinamos su significado preguntando a quien lo menciona: ¿qué quieres decir con la expresión yism?Si te refieres a la verdadera esencia que posee los atributos perfectos que le corresponden, entonces, de hecho, Al-láh ha sido y siempre será el Viviente, Omnisciente, Omnipotente y posee los atributos de perfección que le corresponden a Él. Pero, si te refieres a algo más, como la naturaleza corporal de los humanos, donde cada parte del cuerpo necesita las otras partes y requiere del alimento necesario para su supervivencia, entonces este es un significado que no le corresponde a Al-láh Exaltado sea. De esta manera, hemos tratado el significado de forma correcta.En cuanto al término en sí, no se nos permite afirmarlo ni negarlo. Sin embargo, guardamos silencio al respecto, porque si lo afirmamos, se nos pedirá que presentemos nuestra prueba,y si la negamos, también se nos pedirá que expongamos evidencias.Por lo tanto, debemos guardar silencio con respecto al término, pero cuando se trata del significado, debemos seguir el enfoque que hemos mencionado anteriormente en detalle. 6 - Las personas que cometen Tahrif y Ta’til afirman que los seguidores de Ahl-us-Sunnah aplican Ta’wil en algunos textos, para obligarlos a hacer lo mismo en el resto de los textos o, al menos, suavizar su postura estricta al respecto.Esta es una afirmación que pretende generar confusión y duda. Fue publicada por algunos periódicos. El escritor dijo: “Ustedes, Ahl-us-Sunnah, nos critican diciendo que aplicamos Ta’wil, cuando ustedes hacen lo mismo. Entonces, ¿por qué nos reprochan por algo que ustedes hacen?”.En efecto, este argumento, de ser cierto, sería sólido. No le corresponde a nadie controlar cuándo se puede, cuándo no se puede o se debe aplicar el Ta’wil. Sin embargo, Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah dicen que este reclamo tiene como objetivo difundir la confusión y la duda. Nunca hemos adoptado el enfoque que reclamaban. Nos acusan de ello, ya sea para obligarnos a adoptar el Ta’wil tal como lo hicieron o para obligarnos a guardar silencio en respuesta a su tergiversación y transigencia. Sin embargo, con la ayuda de Al-láh, nunca guardaremos silencio ante esas falsas acusaciones, de las cuales somos inocentes.A raíz de la declaración que hicieron algunos de los defensores del Ta’wil y del que acusaron a los seguidores de Ahl-us-Sunnah, tenemos dos respuestas:Primero: Rechazamos la afirmación que acusa a los seguidores de Ahl-us-Sunnah de adoptar el Ta’wil, ya que Ta’wil significa, de acuerdo con las generaciones posteriores –significado que ellos proponen– la interpretación de los términos más allá de sus significados aparentes.Los seguidores de Ahl-us-Sunnah afirman que el significado aparente del discurso es lo que se entiende a partir del contexto o la circunstancia del que se expresa. Las palabras no tienen un significado intrínseco para el que fueron creadas y no pueden usarse de otra manera; más bien, su sentido surge por el contexto y la situación.Al estudiar la retórica, aprendimos que la forma interrogativa denota diferentes significados, y también las preposiciones. Entonces, ¿cuál es el requisito para determinar estos significados?¿No es el contexto? Así que, el verdadero significado del discurso es el indicado por su contexto, y también lo es su significado aparente, basado en la estructura del discurso y la situación de quien se expresa.Esta es una respuesta general, en la que no afirmamos que el significado aparente sea distinto al que indica el contexto o la situación de quien se expresa. Lo que indica el contexto es el sentido verdadero y aparente del discurso, incluso si este término se usa en otro lugar para expresar un significado diferente.El uso del término en este punto para denotar el significado indicado por el contexto es, en realidad, su verdadero significado. Esta es la primera respuesta.Segundo: si damos por hecho que un término se interpreta más allá de su significado aparente, los seguidores de Ahl-us-Sunnah nunca harán eso sin la prueba de apoyo del Corán o la Sunnah, ya sea que formen parte del mismo contexto o no.Desafío a cualquiera a presentar alguna prueba del Corán o de la Sunnah que trate los nombres y atributos de Al-láh que los seguidores de Ahl-us-Sunnah interpretan más allá de su significado aparente, a menos que tengan pruebas de ello del Corán o la Sunnah del Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él).En ese caso, si el nuevo significado (no el aparente) está respaldado por pruebas del Corán y de la Sunnah, entonces, en realidad, no interpretan el término fuera del significado que Al-láh desea, ya que han conocido por otra prueba el sentido que Al-láh pretendía expresar. Alabado sea Al-láh, que nunca interpreten los textos más allá de lo que se han denominado como sus significados aparentes.No hay seguidor de Ahl-us-Sunnah que emplee su razonamiento para llegar a una conclusión que niegue lo que Al-láh afirma de sí mismo o para afirmar algo que no se entiende por el significado aparente del discurso. Si lo desean, pueden revisar sus libros para examinar este hecho.En ese caso, si el nuevo significado (no el aparente) está respaldado por pruebas del Corán y de la Sunnah, entonces, en realidad, no interpretan el término fuera del significado que Al-láh desea, ya que han conocido por otra prueba el sentido que Al-láh pretendía expresar. Alabado sea Al-láh, que nunca interpreten los textos más allá de lo que se han denominado como sus significados aparentes.No hay seguidor de Ahl-us-Sunnah que emplee su razonamiento para llegar a una conclusión que niegue lo que Al-láh afirma de sí mismo o para afirmar algo que no se entiende por el significado aparente del discurso. Si lo desean, pueden revisar sus libros para examinar este hecho.Presentaremos solo algunos ejemplos, porque si abordáramos todos los ejemplos en los que se acusa a los Ahl-us-Sunnah de aplicar el Ta’wil en la interpretación de los términos más allá de sus significados aparentes, nos llevaría mucho tiempo, pero mencionaremos algunos de ellos:Primer ejemplo: la gente que emplea el Ta’wil dice: Ustedes, Ahl-us-Sunnah, aplican el Ta’wil al dicho de Al-láh:“Luego se volvió (Istiwa) hacia el cielo”[Al-Baqarah: 29]Ya que afirman que Istiwa aquí significa intención y voluntad.Mientras dicen que el significado de Istiwa’ en el dicho de Al-láh:“y luego se estableció (Istawa) sobre el Trono.”[Al-A‘rāf: 54]Interpretando el Istiwa’ como elevarse y establecerse.Esto no es más que el Ta’wil aplicado a uno de los dos textos. Se sabe que el verbo “istawa” en el segundo versículo obviamente denota estar por encima de algo, entonces cuando dicen que el mismo verbo “istawa” en el primer versículo implica intención y dirección, y por lo tanto han interpretado el término “istawa” más allá de su significado aparente.Nuestra respuesta a esto es la siguiente: el significado del término “istawa” se determina de acuerdo con las palabras a las que está unido. Por ejemplo, “istawa sobre el Trono” indica que se establece sobre él de una manera que corresponde a Su Majestad, y de ninguna manera se asemeja a la elevación de un ser creado sobre otro ser creado.Sin embargo, en “istawa hacia el cielo”, la preposición unida a él es “hacia” que denota destino, no elevación. Siendo así, entonces el verbo implica un significado que indica el destino, y ese significado es la intención y la voluntad.Esta es la preferencia de algunos de los seguidores Ahl-us-Sunnah, ya que dicen que “istawa hacia el cielo” significa “qasad” (dirigirse). Cuando el término “qasd” es perfecto, se expresa como “istiwa”.La raíz de la palabra “istiwa” en árabe denota perfección, como se muestra en el dicho de Al-láh: “Cuando se convirtió en adulto y tuvo madurez” [Sura 28: 14].“Luego se volvió (Istiwa) hacia el cielo”[Al-Baqarah: 29]Ya que afirman que Istiwa aquí significa intención y voluntad.Mientras dicen que el significado de Istiwa’ en el dicho de Al-láh:“y luego se estableció (Istawa) sobre el Trono.”[Al-A‘rāf: 54]Interpretando el Istiwa’ como elevarse y establecerse.Esto no es más que el Ta’wil aplicado a uno de los dos textos. Se sabe que el verbo “istawa” en el segundo versículo obviamente denota estar por encima de algo, entonces cuando dicen que el mismo verbo “istawa” en el primer versículo implica intención y dirección, y por lo tanto han interpretado el término “istawa” más allá de su significado aparente.Nuestra respuesta a esto es la siguiente: el significado del término “istawa” se determina de acuerdo con las palabras a las que está unido. Por ejemplo, “istawa sobre el Trono” indica que se establece sobre él de una manera que corresponde a Su Majestad, y de ninguna manera se asemeja a la elevación de un ser creado sobre otro ser creado.Sin embargo, en “istawa hacia el cielo”, la preposición unida a él es “hacia” que denota destino, no elevación. Siendo así, entonces el verbo implica un significado que indica el destino, y ese significado es la intención y la voluntad.Esta es la preferencia de algunos de los seguidores Ahl-us-Sunnah, ya que dicen que “istawa hacia el cielo” significa “qasad” (dirigirse). Cuando el término “qasd” es perfecto, se expresa como “istiwa”.La raíz de la palabra “istiwa” en árabe denota perfección, como se muestra en el dicho de Al-láh: “Cuando se convirtió en adulto y tuvo madurez” [Sura 28: 14].Otra respuesta que podemos dar es que “istawa hacia el cielo” significa que se elevó. Al-Baghawi dijo: “Esta interpretación es relatada por Ibn’ Abbas y la mayoría de los eruditos del Tafsir”.Sin embargo, no debemos creer que el atributo de Altísimo no pertenecía a Al-láh cuando creó la tierra;más bien, Al-láh siempre ha sido y siempre será Altísimo porque tal cualidad es un atributo intrínseco Suyo relacionado con Su esencia.Es cierto que istiwa’ aquí significa elevarse; sin embargo, no sabemos cómo se lleva a cabo. Esta es otra respuesta sobre el versículo.En resumen, si interpretamos que “istawa hacia el cielo” como que se dirigió hacia el cielo de una manera que corresponde a Su Perfección, entonces no hemos interpretado la palabra más allá del significado aparente.Y hemos explicado que esta interpretación distinta de la misma palabra se debe a la diferencia en la preposición que antecede al término en los dos versículos.más bien, Al-láh siempre ha sido y siempre será Altísimo porque tal cualidad es un atributo intrínseco Suyo relacionado con Su esencia.Es cierto que istiwa’ aquí significa elevarse; sin embargo, no sabemos cómo se lleva a cabo. Esta es otra respuesta sobre el versículo.En resumen, si interpretamos que “istawa hacia el cielo” como que se dirigió hacia el cielo de una manera que corresponde a Su Perfección, entonces no hemos interpretado la palabra más allá del significado aparente.Y hemos explicado que esta interpretación distinta de la misma palabra se debe a la diferencia en la preposición que antecede al término en los dos versículos.Sin embargo, si tomamos la segunda visión que se atribuye a Ibn ‘Abbas y a la mayoría de los eruditos del Tafsir en la que establecen que istawa significa que se elevó, entonces no podemos sostener la falsa suposición de que Al-láh no se había elevado antes.Segundo ejemplo: la gente que emplea el Ta’wil dice: “Ustedes, Ahl-us-Sunnah, explicaron que el dicho de Al-láh “que navegó bajo la protección de Mis ojos” [Sura 54: 14] significa “navegar bajo nuestra observancia”, lo que se opone al significado aparente de esa frase”.En respuesta, les preguntamos: “¿Qué entienden de esta frase?”.¿Alguien puede entender que la preposición ‘en’ en este versículo denota lugar, por lo que el significado es que el Arca de Noé (la paz sea con él) navega ‘en’ el ojo de Al-láh? Esto es imposible. Nadie entendería así esa frase. Es probable que la preposición árabe ‘bi’ pueda denotar un lugar en algunos casos, pero nunca en este.¿Alguien puede entender que la preposición ‘en’ en este versículo denota lugar, por lo que el significado es que el Arca de Noé (la paz sea con él) navega ‘en’ el ojo de Al-láh? Esto es imposible. Nadie entendería así esa frase. Es probable que la preposición árabe ‘bi’ pueda denotar un lugar en algunos casos, pero nunca en este.Por lo tanto, nunca admitiríamos que el significado aparente de este versículo es lo que ustedes afirman que manifiesta.Aquellos que interpretaron el versículo como “navegó bajo la protección de Mis ojos” lo hicieron interpretando un término basado en su lazim (un significado asociado a él), esto es correcto y no se considera que vaya más allá del significado aparente. Esto se debe a que el dilalah (significado) de un término es de tres tipos: dilalat mutabaqah (significado idéntico), dilalat tadammun (significado parcial) o dilalat iltizam (significado asociativo: un significado que no está reflejado de forma explícita por el término, pero siempre está asociado a él). Los tres tipos no quitan el término de su sentido aparente.Me detendré a explicar estos tres tipos de significado con el siguiente ejemplo: el término ‘casa’. Se refiere a la casa entera por medio de dilalat mutabaqah (significado idéntico). Es decir, significa un edificio que consta de habitaciones, pasillos, y demás.El término también se refiere a cada habitación o salón de esa casa mediante dilalat tadammun (significado parcial), y denota que esa casa necesariamente tiene un constructor que la edificó mediante el caso de dilalat iltizam (significado asociativo).El término también se refiere a cada habitación o salón de esa casa mediante dilalat tadammun (significado parcial), y denota que esa casa necesariamente tiene un constructor que la edificó mediante el caso de dilalat iltizam (significado asociativo).Decimos que Al-láh lo ve con Su ojo y toma cuidado de él, por lo que, en realidad, es “navegar bajo la protección de Mis ojos”, cuyo significado es correcto.Podemos responder de manera diferente al decir que el significado es que ella (el Arca) navega mientras Mis Ojos la observan.Lo importante es que afirmamos que en este versículo el ojo de Al-láh no se asemeja a los ojos de los seres creados, y que está más allá de nuestras mentes imaginar su naturaleza. Por lo tanto, no vamos a interpretar más allá del significado aparente del término.Ibn ‘Abbas (que Al-láh esté complacido con él) interpretó el dicho de Al-láh: “para que crecieras educado bajo Mi observancia.” [Sura 20: 39] afirmando que se refiere al ojo real.El sentido de la frase expresaría que Moisés (la paz sea con él) creció bajo la observancia de los ojos de Al-láh.Tercer ejemplo: La gente que emplea el Ta’wil dice: Ustedes, Ahl-us-Sunnah, aplican el Ta’wil al dicho de Al-láh: “pero Yo estoy más cerca que ustedes de él” [Sura 56: 85] porque afirman que significa: Nosotros estamos más cerca por Nuestros ángeles.Este es el Ta’wil, porque si consideramos el significado aparente de las palabras, entonces el pronombre ‘nosotros’ se refiere a Al-láh, y ‘más cerca’ es un predicado que está relacionado con el sujeto “Al-láh”. Entonces, la cercanía se atribuye a Al-láh. Sin embargo, ustedes, Ahl-us-Sunnah, no creen en eso. No consideran que Al-láh se pueda acercar a la persona que está agonizando hasta estar presente con ella,ya que esto coincide con el pensamiento de los defensores del Hulul (encarnación) que niegan que Al-láh esté por encima de su creación.Ellos dicen que Al-láh está presente con su propio Ser en todas partes; una afirmación que ustedes, Ahl-us-Sunnah, desaprueban completamente.El sentido de la frase expresaría que Moisés (la paz sea con él) creció bajo la observancia de los ojos de Al-láh.Tercer ejemplo: La gente que emplea el Ta’wil dice: Ustedes, Ahl-us-Sunnah, aplican el Ta’wil al dicho de Al-láh: “pero Yo estoy más cerca que ustedes de él” [Sura 56: 85] porque afirman que significa: Nosotros estamos más cerca por Nuestros ángeles.Este es el Ta’wil, porque si consideramos el significado aparente de las palabras, entonces el pronombre ‘nosotros’ se refiere a Al-láh, y ‘más cerca’ es un predicado que está relacionado con el sujeto “Al-láh”. Entonces, la cercanía se atribuye a Al-láh. Sin embargo, ustedes, Ahl-us-Sunnah, no creen en eso. No consideran que Al-láh se pueda acercar a la persona que está agonizando hasta estar presente con ella,ya que esto coincide con el pensamiento de los defensores del Hulul (encarnación) que niegan que Al-láh esté por encima de su creación.Ellos dicen que Al-láh está presente con su propio Ser en todas partes; una afirmación que ustedes, Ahl-us-Sunnah, desaprueban completamente.Entonces, ¿qué consideran al respecto, oh Ahl-us-Sunnah? ¿No dicen acaso que el significado implica que Al-láh está más cerca de la persona que agoniza por medio de Sus ángeles? En otras palabras, los ángeles acuden ante el agonizante y toman su alma. ¡¿No es esto Ta’wil?!La respuesta es simple: alabado sea Al-láh. En efecto, son los ángeles los que acuden ante el agonizante,“Cuando les llega la muerte, los ángeles toman sus almas y no pasan por alto a nadie.”[Al-An‘ām: 61]“Si pudieras ver [lo terrible que será] cuando los opresores estén en la agonía de su muerte y los ángeles extiendan las manos [para atormentarlos, y les digan]: “Entreguen sus almas.”[Al-An‘ām: 93]Son los ángeles los que acuden a la persona que agoniza.En el mismo versículo, hay una indicación de que lo que se quiere implicar no es la cercanía de Al-láh, como Él dice:“pero Yo estoy más cerca que ustedes de él aunque no lo vean”[Al-Wāqi‘ah: 85]Esto denota que la entidad que está cerca de la persona agonizante está presente, pero no podemos verla. Eso es porque los ángeles pertenecen al reino de lo invisible donde la invisibilidad es la condición principal.“Cuando les llega la muerte, los ángeles toman sus almas y no pasan por alto a nadie.”[Al-An‘ām: 61]“Si pudieras ver [lo terrible que será] cuando los opresores estén en la agonía de su muerte y los ángeles extiendan las manos [para atormentarlos, y les digan]: “Entreguen sus almas.”[Al-An‘ām: 93]Son los ángeles los que acuden a la persona que agoniza.En el mismo versículo, hay una indicación de que lo que se quiere implicar no es la cercanía de Al-láh, como Él dice:“pero Yo estoy más cerca que ustedes de él aunque no lo vean”[Al-Wāqi‘ah: 85]Esto denota que la entidad que está cerca de la persona agonizante está presente, pero no podemos verla. Eso es porque los ángeles pertenecen al reino de lo invisible donde la invisibilidad es la condición principal.Entonces, no vamos más allá del significado aparente del versículo, ya que hay una palabra en el versículo que indica explícitamente el significado deseado. Aceptamos sin reservas todo aquello que esté respaldado por una prueba del Corán o la Sunnah.Cuarto ejemplo: la gente que aplica el Ta’wil dice: ustedes, Ahl-us-Sunnah, aplican Ta’wil al dicho de Al-láh: “Está con ustedes dondequiera que estén.” [Sura 57: 4] mientras dicen que significa: Él está con ustedes con Su conocimiento.Esto es Ta’wil, ya que Al-láh dice: “y Él está con ustedes” y el pronombre ‘Él’ se refiere a Al-láh. De modo que ustedes, Ahl-us sunnah, aplicaron Ta’wil a este versículoy dijeron que Él está con ustedes con Su Conocimiento y no en Su escencia. Entonces, ¿por qué nos culpan por aplicar el Ta’wil?Nuestra respuesta: no aplicamos el Ta’wil; más bien, interpretamos el versículo basado en su lazim (significado asociativo) que aquí implica conocimiento. Esto se debe a que ninguna persona sensata, que es consciente de la grandeza de Al-láh, jamás pensaría que Él está presente en todas partes con su creación donde sea que estén. Esto es imposible.¿Cómo podría Al-láh estar contigo en casa, con otro en la mezquita, con un tercero en el camino, con un cuarto en el campo, con un quinto en el aire, con un sexto en el mar, etcétera?¿Cuántos dioses habría en este caso?Si consideramos este punto de vista, implica que Al-láh debería tener una naturaleza múltiple o divisible –Exaltado sea por encima de esa afirmación– lo que sin duda es imposible.Por lo tanto, decimos que quien entiende el versículo de esta manera está equivocado, y quien cree esto está errado si imita a otros en este aspecto.También consideramos que deviene incrédulo si recibió conocimiento sobre ello, pero insistió en su punto de vista.Cualquiera que atribuya a los Salaf (las primeras generaciones de musulmanes) que hayan dicho que el significado aparente del versículo implica que Al-láh está con ellos en Su ser dondequiera que estén, porque es una falsedad.Esto es Ta’wil, ya que Al-láh dice: “y Él está con ustedes” y el pronombre ‘Él’ se refiere a Al-láh. De modo que ustedes, Ahl-us sunnah, aplicaron Ta’wil a este versículoy dijeron que Él está con ustedes con Su Conocimiento y no en Su escencia. Entonces, ¿por qué nos culpan por aplicar el Ta’wil?Nuestra respuesta: no aplicamos el Ta’wil; más bien, interpretamos el versículo basado en su lazim (significado asociativo) que aquí implica conocimiento. Esto se debe a que ninguna persona sensata, que es consciente de la grandeza de Al-láh, jamás pensaría que Él está presente en todas partes con su creación donde sea que estén. Esto es imposible.¿Cómo podría Al-láh estar contigo en casa, con otro en la mezquita, con un tercero en el camino, con un cuarto en el campo, con un quinto en el aire, con un sexto en el mar, etcétera?¿Cuántos dioses habría en este caso?Si consideramos este punto de vista, implica que Al-láh debería tener una naturaleza múltiple o divisible –Exaltado sea por encima de esa afirmación– lo que sin duda es imposible.Por lo tanto, decimos que quien entiende el versículo de esta manera está equivocado, y quien cree esto está errado si imita a otros en este aspecto.También consideramos que deviene incrédulo si recibió conocimiento sobre ello, pero insistió en su punto de vista.Cualquiera que atribuya a los Salaf (las primeras generaciones de musulmanes) que hayan dicho que el significado aparente del versículo implica que Al-láh está con ellos en Su ser dondequiera que estén, porque es una falsedad.Por lo tanto, los seguidores de Ahl-us-Sunnah wal-yama’ah creemos que Al-láh está en Su esencia sobre Su Trono, que nada de Su creación puede abarcarlo, y que está con Su creación como dijo en Su Libro, teniendo en cuenta Su exaltación y elevación,por lo que estar con Su creación no puede ser otra cosa que abarcarlos con Su Conocimiento, Omnipotencia, Autoridad, Oído, Vista, Atención de sus asuntos y otras consecuencias de Su señorío.Pero, para implicar que Él está presente en Su esencia y ser con ellos dondequiera que estén, o que Su ser se mezcle con la de ellos, como afirman los defensores de la doctrina del Hulul e Ittihad (encarnación/unidad), es una creencia inválida que nunca puede ser el significado aparente del Corán y la Sunnah.Pero, para implicar que Él está presente en Su esencia y ser con ellos dondequiera que estén, o que Su ser se mezcle con la de ellos, como afirman los defensores de la doctrina del Hulul e Ittihad (encarnación/unidad), es una creencia inválida que nunca puede ser el significado aparente del Corán y la Sunnah.Por lo tanto, no aplicamos Ta’wil al versículo, ni lo interpretamos más allá de su sentido aparente. Porque, aunque Al-láh dice acerca de sí mismo “y Él está con ustedes” [Sura 57: 4] Él también dice acerca de Sí Mismo: “Y Él es el Sublime, el Grandioso.” [Sura 2: 255] y “Él tiene total dominio sobre Sus siervos” [Sura 6: 18]Esto significa que Al-láh está muy por encima de Sus siervos. Es imposible que esté con ellos en Su esencia en los lugares donde se encuentran; sin embargo, Él está con ellos, abarcándolos con Su Conocimiento, Omnipotencia, Autoridad, Atención de sus asuntos, y demás.El hecho de que Al-láh esté con Sus Mensajeros y seguidores que merecen apoyo implica que, además de abarcarlos con Su Conocimiento y Omnipotencia, los abarca con Su Ayuda y Apoyo.Por la gracia de Al-láh, no interpretamos más allá del significado aparente de las palabras para que nos acusen con insistencia de hacerlo. El Sheij Ibn Taimiah (que Al-láh tenga piedad de él) explicó en sus breves y detallados libros que no hay contradicción entre el verdadero significado de Ma’iiah (que Al-láh esté con Sus siervos) y que Él se encuentre sobre Su creación.Dijo: “Eso es porque no hay nada semejante a Él con respecto a todos Sus Atributos. Ciertamente, Él es Sublime al descender y está cerca de Sus siervos en su majestad y elevación”.El hecho de que Al-láh esté con Sus Mensajeros y seguidores que merecen apoyo implica que, además de abarcarlos con Su Conocimiento y Omnipotencia, los abarca con Su Ayuda y Apoyo.Por la gracia de Al-láh, no interpretamos más allá del significado aparente de las palabras para que nos acusen con insistencia de hacerlo. El Sheij Ibn Taimiah (que Al-láh tenga piedad de él) explicó en sus breves y detallados libros que no hay contradicción entre el verdadero significado de Ma’iiah (que Al-láh esté con Sus siervos) y que Él se encuentre sobre Su creación.Dijo: “Eso es porque no hay nada semejante a Él con respecto a todos Sus Atributos. Ciertamente, Él es Sublime al descender y está cerca de Sus siervos en su majestad y elevación”.Y agregó: “La gente por lo general diría: ‘caminamos y la luna nos acompaña’. Aunque la luna está en el cielo, dicen: está con nosotros y nos acompaña. Si esto puede ser admisible con respecto a un ser creado, entonces con mayor razón es admisible con respecto al Creador”.Lo que importa aquí es que nosotros, los seguidores de Ahl-us-Sunnah, nunca dijimos y jamás diremos que el sentido aparente del versículo es lo que ustedes han entendido, y que lo interpretamos más allá de su sentido aparente. En su lugar, decimos que ello implica que Al-láh está con Su creación de una manera acorde a Su divinidad. Los abarca con Su Conocimiento, Omnipotencia, Autoridad, Atención de sus asuntos, etcétera.De hecho, los textos que mencionan la Ma’iiah (que Al-láh está con Sus siervos) y los que mencionan el ‘Ulu (que Al-láh está elevando por encima de Su creación) no pueden conciliarse, excepto en la forma en que lo hemos explicado. En verdad, la palabra de Al-láh se explica a sí misma.Quinto ejemplo: la gente del Ta’wil dice que se narra de forma auténtica que el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) dijo:“Al-láh dijo: ‘Declararé la guerra contra el que muestre enemistad hacia un piadoso adorador Mío. Y lo más preciado con que Mi siervo se acerca a Mí es aquello que le he ordenado; y Mi siervo sigue acercándose a Mí realizando actos de adoración voluntarios hasta que llego a amarlo. Cuando lo amo, me convierto en su oído con el que oye, su vista con la que puede ver, sus manos con las que toma y sus piernas con las que camina; y si él Me pide (algo), se lo concedo, y si pide Mi Protección (refugio), lo protejo’."De hecho, los textos que mencionan la Ma’iiah (que Al-láh está con Sus siervos) y los que mencionan el ‘Ulu (que Al-láh está elevando por encima de Su creación) no pueden conciliarse, excepto en la forma en que lo hemos explicado. En verdad, la palabra de Al-láh se explica a sí misma.Quinto ejemplo: la gente del Ta’wil dice que se narra de forma auténtica que el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) dijo:“Al-láh dijo: ‘Declararé la guerra contra el que muestre enemistad hacia un piadoso adorador Mío. Y lo más preciado con que Mi siervo se acerca a Mí es aquello que le he ordenado; y Mi siervo sigue acercándose a Mí realizando actos de adoración voluntarios hasta que llego a amarlo. Cuando lo amo, me convierto en su oído con el que oye, su vista con la que puede ver, sus manos con las que toma y sus piernas con las que camina; y si él Me pide (algo), se lo concedo, y si pide Mi Protección (refugio), lo protejo’."Entonces, Ahl-us-Sunnah, ¿creen que Al-láh se convierte en el oído, la vista, la mano y la pierna de quien Él ama en el verdadero sentido de las palabras?Si no es así, entonces han interpretado el Hadiz más allá de su sentido aparente, ya que Al-láh dice:“Me convierto en su oído con el que oye, su vista con la que puede ver, sus manos con las que toma las cosas y sus piernas con las que camina”.“Me convierto en su oído con el que oye, su vista con la que puede ver, sus manos con las que toma las cosas y sus piernas con las que camina”.Nuestra respuesta es la siguiente: nadie entendería que esto es lo que indica el significado aparente del Hadiz, es decir, que Al-láh se convierte en el oído de esa persona, en su vista, sus piernas y sus manos en el sentido literal de las palabras. Nadie puede entenderlo de esta manera, excepto un necio, o alguien cuyo corazón está oscurecido por imitar ciegamente una tendencia.El hadiz no implica que en realidad el oído, la vista, las piernas y las manos del hombre sean de Al-láh, Exaltado y Glorificado sea. De ninguna manera puede expresar ese significado. Leemos de nuevo:“Declararé la guerra contra el que muestra enemistad hacia un piadoso adorador Mío. Y lo más preciado con que Mi siervo se acerca a Mí es aquello que le he ordenado”.Entonces, el Hadiz confirma que hay un adorador y un dios adorado, y hay uno que se acerca y uno de quien se busca estar cerca.“y Mi siervo sigue acercándose a Mí realizando actos de adoración voluntarios hasta que llego a amarlo”.Así que, confirma que hay alguien que ama y otro que es amado.“y si él Me pide (algo), se lo doy”,Por lo tanto, el hadiz confirma que hay alguien que pide y otro a quien se le pide, y uno que otorga y otro a quien se le otorga.“y si él pide Mi Protección (refugio), lo protejo”por último, el texto confirma que hay alguien que busca refugio y otro cuyo amparo se anhela.Se sabe que cada parte en esta descripción no es la otra sin duda alguna.Una vez que esto se confirma, ¿cómo puede alguien entender que las palabras en este Hadiz Qudsi: “Me convierto en su oído”, ¿significa que Al-láh se convierte en una parte de este ser creado que se acerca a él y busca su refugio?Esto nunca podría entenderse desde el contexto del Hadiz.“Declararé la guerra contra el que muestra enemistad hacia un piadoso adorador Mío. Y lo más preciado con que Mi siervo se acerca a Mí es aquello que le he ordenado”.Entonces, el Hadiz confirma que hay un adorador y un dios adorado, y hay uno que se acerca y uno de quien se busca estar cerca.“y Mi siervo sigue acercándose a Mí realizando actos de adoración voluntarios hasta que llego a amarlo”.Así que, confirma que hay alguien que ama y otro que es amado.“y si él Me pide (algo), se lo doy”,Por lo tanto, el hadiz confirma que hay alguien que pide y otro a quien se le pide, y uno que otorga y otro a quien se le otorga.“y si él pide Mi Protección (refugio), lo protejo”por último, el texto confirma que hay alguien que busca refugio y otro cuyo amparo se anhela.Se sabe que cada parte en esta descripción no es la otra sin duda alguna.Una vez que esto se confirma, ¿cómo puede alguien entender que las palabras en este Hadiz Qudsi: “Me convierto en su oído”, ¿significa que Al-láh se convierte en una parte de este ser creado que se acerca a él y busca su refugio?Esto nunca podría entenderse desde el contexto del Hadiz.De esta manera, el significado del Hadiz, que de hecho concuerda con su significado aparente, implica que Al-láh rectifica el oído, la vista y las acciones de esa persona. Por consiguiente, él escucha por Al-láh y lo que a Él le complace, ve por Al-láh y lo que a Él le complace, camina por Al-láh y hacia lo que a Él le complace. Este es el significado verdadero del Hadiz que concuerda con su sentido aparente y literal, sin que intervenga algún rastro del Ta’wil.Sexto ejemplo: la gente que aplica el Ta’wil dice: Ustedes, Ahl-us-Sunnah, aplican Ta’wil al dicho del Mensajero de Al-láh (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él):“En verdad, los corazones de los hijos de Adán están entre dos de los Dedos del Compasivo”.Ustedes dijeron que el significado establece que Al-láh controla los corazones, y que no es posible que los corazones estén entre dos Dedos de Su Manoporque esta afirmación implicaría el concepto del Hulul, y que los Dedos de Al-láh se encuentran en el interior de cada persona.Nosotros decimos: Esta es una mentira sobre los Salaf quienes nunca aplicaron tal Ta’wil, ni dijeron que el Hadiz es una metáfora de la autoridad de Al-láh y Su control de los corazones. Lo que se encuentra registrado es que ellos dijeron: afirmamos que Al-láh tiene dedos divinos, y que cada corazón humano está realmente entre dos Dedos de Al-láh. Sin embargo, esto nunca se vincularía al concepto de Hulul.El hecho de hallarse entre dos cosas no siempre supone un contacto directo. Consideren el dicho de Al-láh:“El control de las nubes que están entre el cielo y la tierra”[Al-Baqarah: 104]¿Acaso esta declaración implica que las nubes están pegadas a los cielos y la tierra?Esto no es así. Los corazones de toda la humanidad están –como dijo nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) quien es el más conocedor de Al-láh– entre dos de los Dedos del Más Misericordioso. Esto no significa que exista contacto físico. En cambio, decimos como lo hizo nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él). También subrayamos que esta es una verdad que no implica Ta’wil.“En verdad, los corazones de los hijos de Adán están entre dos de los Dedos del Compasivo”.Ustedes dijeron que el significado establece que Al-láh controla los corazones, y que no es posible que los corazones estén entre dos Dedos de Su Manoporque esta afirmación implicaría el concepto del Hulul, y que los Dedos de Al-láh se encuentran en el interior de cada persona.Nosotros decimos: Esta es una mentira sobre los Salaf quienes nunca aplicaron tal Ta’wil, ni dijeron que el Hadiz es una metáfora de la autoridad de Al-láh y Su control de los corazones. Lo que se encuentra registrado es que ellos dijeron: afirmamos que Al-láh tiene dedos divinos, y que cada corazón humano está realmente entre dos Dedos de Al-láh. Sin embargo, esto nunca se vincularía al concepto de Hulul.El hecho de hallarse entre dos cosas no siempre supone un contacto directo. Consideren el dicho de Al-láh:“El control de las nubes que están entre el cielo y la tierra”[Al-Baqarah: 104]¿Acaso esta declaración implica que las nubes están pegadas a los cielos y la tierra?Esto no es así. Los corazones de toda la humanidad están –como dijo nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) quien es el más conocedor de Al-láh– entre dos de los Dedos del Más Misericordioso. Esto no significa que exista contacto físico. En cambio, decimos como lo hizo nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él). También subrayamos que esta es una verdad que no implica Ta’wil.Junto con esto, afirmamos que Al-láh maneja estos corazones como Él quiere, tal como se menciona en el Hadiz. Por eso decimos: “Oh, Al-láh, Tu que manejas los corazones, guía nuestros corazones a Tu obediencia”.Séptimo y último ejemplo:“La Piedra Negra es la mano derecha de Al-láh sobre la tierra”.La gente que aplica el Ta’wil dice: Ustedes, Ahl-us-Sunnah, aplican Ta’wil a este Hadiz, ya que no pueden decir que la Piedra es la Mano de Al-láh.Y nosotros estamos de acuerdo, ya que nadie puede afirmar que la Piedra Negra es la Mano de Al-láh, Exaltado y Glorificado sea.Pero, antes de responder a esto, tenemos que aclarar que este Hadiz es falso, ya que no se le atribuye auténticamente al Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él). Ibn Al-’Arabi dijo al respecto: Este es un Hadiz falso.Ibn Al-Yawzi también manifestó en su libro Al-’Ilal Al-Mutanahiah: “Este Hadiz no es auténtico”.Además, el Sheij al-Islam Ibn Taimiah (que Al-láh tenga piedad de él) dijo: “Lo que se informa del Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) proviene de una cadena de narradores falsos”.Por lo tanto, los seguidores Ahl-us-Sunnah wal-yama’ah no aceptan el Hadiz pues no se le atribuye de manera auténtica al Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él).Pero el Sheij al-Islam agregó: “Se sabe que el Hadiz se atribuye a Ibn ‘Abbas;sin embargo, no denota el significado sugerido por esas personas: que la Piedra Negra es la Mano Derecha de Al-láh. Eso es porque él dijo:“La Mano Derecha de Al-láh sobre la tierra”.Por lo tanto, esta es una declaración condicionada. El Sheij al-Islam Ibn Taimiah (que Al-láh tenga piedad de él) dijo: “Una frase que tiene ciertas reservas no es como una frase incondicional. No dijo que es la Mano Derecha de Al-láh sin reservas; más bien, agregó la expresión: ‘sobre la tierra’. Es bien sabido que la Mano Derecha de Al-láh no está sobre la tierra”.También dijo en el mismo Hadiz, según lo relatado por Ibn Taimiah:“Entonces, quien la toque, es como si le diera la mano a Al-láh”.La comparación indica que no representan lo mismo, sino que son entidades separadas.En conclusión: Por la gracia de Al-láh, es imposible que los seguidores Ahl-us-Sunnah wal-yama’ah interpreten el discurso de la revelación más allá de su significado aparente, porque el significado aparente y verdadero del discurso es aquello que indica el contexto,y varía según ese contexto y las situaciones determinadas.Sin embargo, si alguien insiste en interpretar un término de forma literal sin tener en consideración el contexto, entonces nosotros podemos decir que los seguidores de Ahl-us-Sunnah wal-yama’ah nunca admitirán tal interpretación literal a menos que haya alguna evidencia del Corán y de la Sunnah para respaldarla.Siempre que el Corán y la Sunnah tengan evidencias de algo, es obligatorio tomarlo, concuerde o no con aquello que se dice ser el significado aparente del término.“La Piedra Negra es la mano derecha de Al-láh sobre la tierra”.La gente que aplica el Ta’wil dice: Ustedes, Ahl-us-Sunnah, aplican Ta’wil a este Hadiz, ya que no pueden decir que la Piedra es la Mano de Al-láh.Y nosotros estamos de acuerdo, ya que nadie puede afirmar que la Piedra Negra es la Mano de Al-láh, Exaltado y Glorificado sea.Pero, antes de responder a esto, tenemos que aclarar que este Hadiz es falso, ya que no se le atribuye auténticamente al Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él). Ibn Al-’Arabi dijo al respecto: Este es un Hadiz falso.Ibn Al-Yawzi también manifestó en su libro Al-’Ilal Al-Mutanahiah: “Este Hadiz no es auténtico”.Además, el Sheij al-Islam Ibn Taimiah (que Al-láh tenga piedad de él) dijo: “Lo que se informa del Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) proviene de una cadena de narradores falsos”.Por lo tanto, los seguidores Ahl-us-Sunnah wal-yama’ah no aceptan el Hadiz pues no se le atribuye de manera auténtica al Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él).Pero el Sheij al-Islam agregó: “Se sabe que el Hadiz se atribuye a Ibn ‘Abbas;sin embargo, no denota el significado sugerido por esas personas: que la Piedra Negra es la Mano Derecha de Al-láh. Eso es porque él dijo:“La Mano Derecha de Al-láh sobre la tierra”.Por lo tanto, esta es una declaración condicionada. El Sheij al-Islam Ibn Taimiah (que Al-láh tenga piedad de él) dijo: “Una frase que tiene ciertas reservas no es como una frase incondicional. No dijo que es la Mano Derecha de Al-láh sin reservas; más bien, agregó la expresión: ‘sobre la tierra’. Es bien sabido que la Mano Derecha de Al-láh no está sobre la tierra”.También dijo en el mismo Hadiz, según lo relatado por Ibn Taimiah:“Entonces, quien la toque, es como si le diera la mano a Al-láh”.La comparación indica que no representan lo mismo, sino que son entidades separadas.En conclusión: Por la gracia de Al-láh, es imposible que los seguidores Ahl-us-Sunnah wal-yama’ah interpreten el discurso de la revelación más allá de su significado aparente, porque el significado aparente y verdadero del discurso es aquello que indica el contexto,y varía según ese contexto y las situaciones determinadas.Sin embargo, si alguien insiste en interpretar un término de forma literal sin tener en consideración el contexto, entonces nosotros podemos decir que los seguidores de Ahl-us-Sunnah wal-yama’ah nunca admitirán tal interpretación literal a menos que haya alguna evidencia del Corán y de la Sunnah para respaldarla.Siempre que el Corán y la Sunnah tengan evidencias de algo, es obligatorio tomarlo, concuerde o no con aquello que se dice ser el significado aparente del término.Todos buscamos lo que Al-láh dijo sobre sí mismo y lo que Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) dijo sobre él. Por ejemplo, Al-láh manifiesta en un Hadiz auténtico reportado en Sahih Muslim:“¡Oh, siervo mío! Tuve hambre, más no Me diste de comer... ¡Oh, siervo mío! Estuve enfermo, más no me visitaste... así que él responde: ‘¿Cómo puedo alimentarte cuando eres el Señor del universo? ¿Cómo puedo visitarte cuando eres el Señor del universo?’. Entonces Al-láh dice: ‘¿No sabías que mi siervo tenía hambre, más no le diste de comer y que estaba enfermo, más no lo visitaste?’.Este Hadiz indica explícitamente que cualquier atributo que Al-láh se atribuya a sí mismo en el Corán y la Sunnah es verdadero según se entiende por su significado aparente, a menos que se explique lo contrario por un texto relatado por Al-láh o Su Mensajero, en cuyo caso adoptamos la explicación relatada por Al-láh y Su Mensajero.Este último Hadiz es una prueba clara de la prohibición del Ta’wil que carece de pruebas del Corán y la Sunnah, y tal vez estos ejemplos sean adecuados en aras de la brevedad.Alabado sea Al-láh, el Señor del mundo. Que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con nuestro Profeta Muhámmad, su familia y todos sus Compañeros.* By: Muhammad Al-Salih Al-Uthaimin Source: IslamHouse.com · Muhammad Al-Salih Al-Uthaimin